Chapitre 17 : Le repas

Résumé du chapitre

Le vendredi 26 avril 2024, Christine et Benoît, parrain et marraine d'Iris, venus de Chine, se joignent à Iris, Adeline et Papi Gâteau pour un dîner dans une pizzeria.

Pendant le repas, Iris décide de révéler son expérience vécue pendant son coma : elle affirme avoir été transportée dans un univers parallèle en 1937, où elle aurait vécu une autre vie.

Cette confession provoque des réactions mitigées. Benoît, sceptique et irritable, suggère qu'Iris souffre d'un trouble mental et devrait consulter un psychiatre. Christine, plus ouverte, évoque la possibilité d'une expérience de décorporation. Adeline et Papi Gâteau défendent Iris.

Iris décrit les divergences entre cet univers parallèle et le monde réel : l'emplacement différent d'un hôpital commun, la géographie sur un atlas, et même des œuvres d'art comme Le Penseur de Rodin ou la Statue de la Liberté qui présentaient des variations.

Ensuite, la discussion s'oriente vers des sujets philosophiques. Iris, s'exprimant d'une manière étonnamment sage et éloquente, partage des réflexions profondes sur la nature de la réalité, la conscience, et la co-création de notre expérience. Son discours captive les clients du restaurant.

Sa marraine lui confie avoir exploré diverses pratiques spirituelles suite à un cancer du sein, mais se sent perdue. Iris lui conseille de chercher les réponses en elle-même plutôt qu'à l'extérieur.

Troublée par le comportement de sa fille dont les capacités ont évolué, Adeline s'effondre. Benoît insiste de nouveau pour qu'Iris soit examinée à l'hôpital.

À la fin du repas, Papi Gâteau annonce qu'Iris et lui prévoient de se rendre à la "Ferme des Cigales" le lendemain, ce qui provoque initialement la colère d'Adeline. À la surprise générale, celle-ci accepte finalement, mais décide de les accompagner, tout en prévenant qu'ils iront à l'hôpital lundi. Elle avertit discrètement le grand-père qu'elle le tiendra responsable si les choses tournent mal.

La raison face à la spiritualité

L'opposition entre Benoît et Iris : La raison face à la spiritualité

Dans la société contemporaine, deux visions du monde s'affrontent souvent sans parvenir à se réconcilier : celle ancrée dans le rationalisme scientifique et celle ouverte aux dimensions spirituelles de l'existence. Le personnage de Benoît, homme d'affaires pragmatique, et celui d'Iris, jeune fille dotée d'une sensibilité extraordinaire, incarnent parfaitement cette dualité.

Benoît : le champion de la rationalité matérialiste

Benoît représente l'archétype de l'homme moderne rationnel. Pour lui, la réalité se limite à ce qui peut être mesuré, prouvé et vérifié par la méthode scientifique. "MOI perso, je ne CROIS qu'en ce que je VOIS !" s'exclame-t-il, résumant ainsi sa philosophie matérialiste. Cette vision du monde s'enracine dans le positivisme et le rationalisme qui ont façonné notre civilisation depuis le siècle des Lumières.

Sa position sur l'au-delà illustre parfaitement sa pensée : "Après la mort, il n'y a RIEN, pas d'Anges, pas de Dieu, NADA, car c'est notre cerveau, et non quelque entité mystique, qui tisse le voile de la conscience." Pour Benoît, toute expérience qui échappe aux explications rationnelles relève soit de l'illusion, soit de la pathologie mentale. Face aux propos d'Iris sur son voyage dans une autre dimension, sa première réaction est d'invoquer "un trouble neurologique sérieux" nécessitant l'intervention d'un psychiatre.

Cette attitude reflète une tendance répandue dans notre société technologique, où l'efficacité, la productivité et la preuve tangible sont valorisées par-dessus tout. Dans un monde dominé par l'économie et la science, la position de Benoît apparaît comme sécurisante et normative. Sa crainte des "théories absurdes" et sa dénonciation de "l'information fallacieuse" témoignent d'un besoin de contrôle et d'ordre face à l'incertitude.

Iris : la conscience ouverte aux dimensions multiples

À l'opposé se dresse Iris, dont l'expérience de coma l'a ouverte à une perspective radicalement différente de la réalité. Pour elle, "tout est énergie" et "la matière elle-même n'est qu'une manifestation de cette énergie, condensée et informée." Sa vision transcende le cadre matérialiste pour embrasser une conception holiste de l'univers, où conscience et matière sont intrinsèquement liées.

Quand elle affirme que "nous sommes des êtres vibratoires, sculptant notre réalité à l'image de nos pensées et de nos émotions," Iris fait références aux traditions spirituelles millénaires qui considèrent que notre perception crée notre réalité. Sa déclaration selon laquelle "chaque point de vue est simultanément valide et fallacieux aux yeux d'autrui" s'inscrit dans une perspective relativiste qui admet la multiplicité des vérités subjectives.

Cette ouverture d'esprit représente un courant grandissant dans notre société contemporaine, où de plus en plus d'individus cherchent du sens au-delà des paradigmes matérialistes. L'intérêt croissant pour les pratiques méditatives, les médecines alternatives et les philosophies orientales témoigne de cette quête. Comme Christine qui, suite à un cancer, s'est tournée vers "le monde des médiums et des énergéticiens," beaucoup cherchent des réponses que la science conventionnelle ne peut leur offrir.

Un conflit emblématique de notre époque

L'opposition entre Benoît et Iris illustre une tension fondamentale dans notre société contemporaine. D'un côté, les avancées scientifiques et technologiques nous ont apporté confort, longévité et compréhension du monde physique. De l'autre, elles ont souvent laissé de côté les questions existentielles et spirituelles qui habitent l'humanité depuis toujours.

Le dialogue entre Iris et Benoît sur la nature de la science révèle cette fracture. Quand Iris suggère que "la science et la métaphysique pourraient se compléter mutuellement," elle plaide pour une vision intégrative qui réconcilierait ces approches apparemment antagonistes. À l'inverse, Benoît s'accroche à une définition stricte de la science comme méthode objective basée sur "l'observation, l'expérimentation et la vérification des faits."

Ce clivage se manifeste concrètement dans de nombreux débats contemporains : médecine conventionnelle versus approches holistiques, éducation factuelle versus développement personnel, économie de croissance versus quête de sens et d'harmonie. Les défenseurs de chaque camp peinent souvent à établir un dialogue constructif, chacun retranchés dans leurs certitudes.

Vers une réconciliation possible ?

La réponse d'Iris à Christine offre peut-être une piste de réconciliation : "L'éveil de la conscience est un voyage intérieur, un cheminement vers soi-même. Cela consiste effectivement à tout remettre en question, à sortir des sentiers battus." Cette invitation à questionner constamment ses propres certitudes pourrait s'appliquer tant aux tenants du rationalisme scientifique qu'aux partisans des approches spirituelles.

Lorsque Iris affirme que "les croyances sont à la fois la base et la limite de tout," elle touche à une vérité profonde : notre vision du monde, qu'elle soit matérialiste ou spirituelle, repose toujours sur des présupposés que nous acceptons comme vrais. Reconnaître cette part de croyance dans toute approche de la réalité pourrait favoriser plus d'humilité et d'ouverture dans les deux camps.

La scène où les clients du restaurant sont captivés par les propos d'Iris, tandis que d'autres ricanent et filment la scène avec leurs téléphones, illustre parfaitement la polarisation actuelle : face aux questionnements profonds, certains s'ouvrent avec curiosité, d'autres se réfugient dans le cynisme ou la dérision.

Le conflit entre la vision terre-à-terre de Benoît et la perspective spirituelle d'Iris reflète une tension fondamentale de notre époque. Dans un monde en quête de repères, ces deux approches continueront probablement à coexister, parfois en s'opposant, parfois en se complétant. Peut-être la sagesse consiste-t-elle, comme le suggère implicitement le récit, à maintenir ouvert l'espace du dialogue et du questionnement, sans jamais prétendre détenir la vérité définitive sur l'infinie complexité de notre existence.

Effet Mandela ?

L'effet Mandela et les lignes de temps parallèles : Une exploration des anomalies collectives et individuelles.

D'un point partagée de vue de la population :

L'effet Mandela est un phénomène fascinant où un grand nombre de personnes partagent un souvenir qui diverge de la réalité actuelle. Ce terme a émergé après un exemple marquant : plusieurs personnes à travers le monde se souvenaient de la mort de Nelson Mandela en prison dans les années 1980, alors qu’il est en réalité décédé en 2013, après avoir été libéré et devenu président de l'Afrique du Sud. Cette étrange divergence entre mémoire collective et réalité soulève une question intrigante : et si ces erreurs de souvenir n'étaient pas des simples défaillances de mémoire, mais le reflet de lignes de temps parallèles qui se chevauchent ?

En France, ce phénomène est souvent pris à la légère, ceux qui se rappellent ces événements différemment étant traités de manière moqueuse, voire ignorante. En revanche, dans d’autres pays, l’effet Mandela est pris plus au sérieux, alimentant des discussions sur la mémoire collective et ses dérives possibles.

Selon la définition classique que l’on trouve en psychologie, il s’agit d’une "fausse croyance ou faux souvenir partagé par un certain nombre de personnes à travers le monde". Toutefois, cette explication simple ne rend pas justice à la complexité du phénomène. En effet, l'effet Mandela ne concerne pas seulement la mémoire collective, mais aussi des expériences individuelles vécues par ceux qui se sont retrouvés confrontés à ce phénomène. Ces décalages ne sont pas uniquement le fruit de mauvaises interprétations, mais peuvent être des signes d'un brouillage des frontières entre différentes réalités.

Exemples :

Par exemple, des millions de personnes se souviennent du bonhomme du Monopoly portant un monocle, ce qui n’a jamais été le cas. La célèbre scène de Blanche-Neige, dans laquelle la reine s’adresse à son miroir, est un autre exemple : alors que beaucoup croient qu’elle dit "Oh miroir, dis-moi qui est la plus belle ?", la citation exacte est "Miroir magique au mur, dis-moi qui a beauté parfaite et pure". Et que dire de la chanson "L’orange" de Gilbert Bécaud ? Beaucoup se rappellent de la phrase "Qui a volé l’orange ?", alors qu’il s’agit de "Tu as volé l’orange" (vérifiez par vous-même).

Ce phénomène ouvre la porte à des réflexions passionnantes sur la nature de la mémoire, de la perception collective et sur les réalités alternatives qui pourraient exister à côté de la nôtre.

D'un point de vue du récit :

Dans L'Âme vagabonde, Iris fait une expérience troublante qui pourrait bien être une manifestation de cet effet Mandela, mais dans une dimension plus personnelle. En se réveillant dans un hôpital qui semble identique à celui de sa région, mais situé à des centaines de kilomètres au sud, elle découvre qu’elle se trouve dans une réalité différente :

1-Cet hôpital, bien qu'il soit identique à celui qu'elle connaît, semble appartenir à un univers parallèle. Cette variation géographique, aussi minime soit-elle, est un indice de la possibilité que des passerelles invisibles relient différents univers, permettant à des personnes comme Iris de naviguer d'un monde à l'autre.

2-Les découvertes d'Iris dans cette réalité alternative continuent de défier sa perception. Dans une salle de classe, elle tombe sur un atlas où l'Amérique du Sud est dessinée directement sous l’Amérique du Nord, sans le décalage habituel. Cette inversion géographique soulève une question : et si ce n’était pas la configuration standard de notre monde, mais la configuration d’une autre ligne de temps ? Ces cartes, censées refléter une réalité objective, seraient alors les témoins d’un monde parallèle, où des différences subtiles mais cruciales existent.

3-Iris découvre également des anomalies dans des œuvres d'art célèbres, comme la statue du Penseur de Rodin. Là où la main du Penseur repose habituellement sur le menton, elle est ici placée sur le front. Ce détail, apparemment insignifiant, est pourtant un signe évident d'une altération de la réalité que connaît Iris. Chaque déviation dans l’art, la géographie ou l’histoire devient une preuve que notre monde pourrait être l'un parmi d’autres, des univers parallèles flottant à la lisière de notre compréhension.

D'un point de vue de la physique quantique :

Lorsque nous envisageons ce phénomène à travers le prisme de la physique quantique, il est possible d'explorer des concepts tels que les univers parallèles, les multiples lignes de temps et la superposition des états. Selon certaines théories quantiques, l'univers ne se déroule pas selon une seule ligne de temps linéaire, mais plutôt comme une série d'événements qui coexistent dans un enchevêtrement de possibilités, où différentes réalités peuvent exister simultanément.

Les anomalies observées dans l'effet Mandela pourraient être interprétées comme des interférences entre ces lignes de temps parallèles ou des fluctuations quantiques qui perturbent notre perception de la réalité. En physique quantique, la notion de superposition suggère que plusieurs états peuvent coexister jusqu'à ce qu'ils soient observés, et peut-être que nos souvenirs déformés sont le reflet de cette superposition, où plusieurs versions d'un événement peuvent exister en même temps dans des univers parallèles.

Cela pourrait expliquer pourquoi un grand nombre de personnes se souviennent d'un même détail de manière soit disant "erronée", comme si elles avaient, d'une manière ou d'une autre, traversé une frontière invisible entre des réalités légèrement décalées.

Ainsi, l'effet Mandela ne serait peut-être pas qu'un simple dysfonctionnement cognitif ou un décalage collectif, mais plutôt un phénomène qui touche la structure même de la réalité, où la physique quantique permet à ces lignes de temps et ces univers alternatifs de s'entrelacer.

En ce sens, les anomalies que nous observons, qu'elles soient géographiques, historiques ou culturelles, pourraient être des réminiscences de mondes parallèles, qui, bien que subtiles, nous rappellent la fluidité et la complexité de l'univers. Dans cette perspective, l'effet Mandela devient plus qu'un simple phénomène psychologique : il pourrait bien être un indice de la nature quantique de notre existence, un monde où le temps et la réalité sont malléables, et où chaque observation pourrait nous dévoiler une infinité de possibles.

En fin de compte, l'effet Mandela nous invite à repenser notre place dans un univers où les limites entre les lignes de temps et les dimensions semblent plus floues qu'elles ne le paraissent à première vue. Le quantique, avec ses paradoxes et ses découvertes surprenantes, nous ouvre la voie à de nouvelles façons de comprendre le monde — et peut-être, à travers ce phénomène étrange, à de nouvelles façons de percevoir notre propre réalité.

Remise en question :

Reste à savoir si vous aussi avez vécu des expériences similaires, où vous vous êtes surpris à dire : « J’en étais certain, je m’en souvenais ainsi… et pourtant, la réalité semble différente. »

Forme de la Terre ?

D'après les paroles d'Iris, faisons une explication détaillée :

1. La Terre et l'incompréhensible :

Le dialogue débute par une description de la Terre comme étant un mystère qui dépasse même les esprits les plus éclairés. Cette idée fait référence à la notion que l’univers, dans toute sa splendeur et sa complexité, demeure incompréhensible à l'esprit humain. Malgré nos connaissances scientifiques, il y a toujours des aspects de la réalité qui échappent à notre compréhension.

2. Tout est en mouvement perpétuel, tout est énergie:

Ici, il est fait référence à une idée fondamentale en physique, en particulier à la théorie quantique, qui postule que la matière n'est pas statique mais constituée de particules en mouvement constant. Selon cette vision, tout dans l'univers — des atomes aux galaxies — est une forme d’énergie vibratoire. La matière n’est donc qu’une manifestation de cette énergie, qui est condensée à un certain niveau pour donner forme aux objets tangibles que nous percevons.

3. La réalité intérieure comme reflet de l'extérieur :

Le passage souligne que notre perception du monde est en réalité une projection de notre état intérieur. Ce concept s’apparente à l'idée selon laquelle notre esprit façonne la réalité à travers nos croyances, émotions et pensées. C’est une vision que l’on retrouve dans certaines philosophies orientales et dans des théories psychologiques modernes, selon lesquelles l’extérieur n'est que le miroir de ce qui se passe à l'intérieur de nous.

4. Les êtres vibratoires et les architectes de la réalité :

L’idée que « nous sommes des êtres vibratoires » renvoie à la notion de fréquence et de vibration, souvent utilisée dans les contextes spirituels et en physique quantique. Chaque individu, selon cette vision, est comme un architecte qui façonne sa propre réalité par ses pensées et ses émotions, lesquelles sont des vibrations. Ce concept fait écho à la loi de l'attraction, qui soutient que les pensées et émotions créent la réalité que nous vivons.

5. Les univers interconnectés par des vibrations similaires :

La notion que nos réalités individuelles interagissent et se croisent, basées sur des vibrations similaires, fait écho à l'idée de connexions subtiles entre les consciences humaines. Cette vision rejoint aussi la théorie des multivers en physique, selon laquelle il existerait plusieurs réalités parallèles, parfois en résonance, où des individus pourraient interagir à travers leurs états vibratoires.

6. Perception subjective et relativité de la vérité :

La phrase « chaque point de vue est simultanément valide et fallacieux aux yeux d’autrui » souligne l'idée que la vérité est subjective. Chaque individu vit une réalité unique, façonnée par son expérience personnelle, ses croyances et sa perception. En ce sens, il n’existe pas une seule vérité objective, mais une multitude de vérités relatives, dépendant de l'angle de vue de chacun.

7. La réalité comme matrice ludique:

L'idée que nous soyons des « co-programmeurs » de cette « matrice ludique » est une métaphore pour décrire la manière dont chacun crée sa propre réalité selon des règles spécifiques. Cette vision rappelle celle des philosophies selon lesquelles l'univers et la vie sont comme des jeux ou des créations artistiques, où notre conscience, en constante évolution, interagit avec le monde de manière créative.

8. Le rôle de la conscience comme artiste:

En fin de compte, le texte suggère que la conscience humaine est l’artiste qui infuse couleur et forme dans le monde, en perpétuelle transformation. Nous participons tous à la création d'une œuvre collective, influencée par nos perceptions et nos vibrations, dans un processus continu de métamorphose.

Conclusion :

Ce passage invite à une compréhension de la réalité qui dépasse la simple vision matérialiste et objective, et qui intègre une dimension plus fluide, vibratoire et subjective. Il suggère que nous sommes des créateurs actifs de notre propre univers, que nos perceptions sont modelées par nos états intérieurs, et que nous interagissons constamment avec d’autres réalités, dans une danse cosmique d’énergie et de conscience.

Cela nous incite à repenser notre place dans l'univers, non comme des spectateurs passifs, mais comme des architectes vibrants de la réalité, façonnant le monde à travers nos pensées, nos émotions et notre énergie.

Les Anges gardiens

Les Anges gardiens sont des entités qui veillent sur nous, nous protégeant et nous guidant dans les moments de doute et de difficulté. Leur présence, souvent subtile, est liée à notre capacité à croire en leur existence et à être ouverts à leur influence. Lorsque nous avons foi en eux, les Anges se manifestent dans notre vie, apportant réconfort, protection et sagesse pour nous aider à naviguer à travers les épreuves de la vie.

Cependant, les Anges ne sont pas seulement des entités extérieures qui nous accompagnent. Ils sont également le reflet de notre propre essence spirituelle, agissant comme des miroirs de nos pensées, de nos croyances et de nos émotions les plus profondes. En réalité, les Anges gardiens ne viennent à nous que lorsque nous choisissons de les inviter. Ils répondent à nos intentions et à notre attention, se manifestant dans notre vie selon la direction que nous leur donnons. Lorsque nous dirigeons nos pensées vers l’amour, la lumière et la bienveillance, nous attirons des Anges protecteurs et lumineux qui nous aident à surmonter les obstacles. Mais lorsque la peur, le doute ou la négativité dominent notre esprit, nous risquons d'attirer des énergies moins favorables.

Dans cette perspective, il est essentiel de comprendre que nous avons le pouvoir de choisir la nature des entités que nous invoquons. Iris, dans ses paroles, nous rappelle que « si tu portes en ton cœur une croyance inébranlable en eux, alors les Anges existent, non seulement pour toi, mais aussi à travers toi ». En effet, nos convictions profondes façonnent notre réalité. Les Anges, selon cette vision, ne sont pas seulement des êtres externes, mais des extensions de notre propre énergie. Ils sont des manifestations de notre propre essence divine, des partenaires invisibles qui se manifestent là où nous dirigeons notre attention et nos intentions.

Ainsi, chaque pensée, chaque émotion, chaque intention devient une clé qui ouvre la porte à l'une de ces entités. En choisissant consciemment d'inviter les Anges bienveillants dans notre vie, nous devenons les architectes de notre propre paradis.

Nous avons le pouvoir de protéger notre espace intérieur des énergies négatives et de façonner les défis que nous rencontrons sur notre chemin. Par la foi, l'amour et la concentration sur des pensées positives, nous pouvons renforcer notre connexion avec nos Anges gardiens et permettre à leur lumière de guider notre route.

En fin de compte, nos Anges gardiens sont là pour nous rappeler que nous avons toujours un soutien divin, non seulement pour nous protéger des dangers extérieurs, mais aussi pour nous aider à surmonter nos propres peurs et incertitudes intérieures.

Conclusion

La confrontation entre les différentes visions du monde, incarnées principalement par Benoît et Iris, révèle les tensions profondes qui traversent non seulement cette famille, mais aussi notre société contemporaine.

Le repas à la pizzeria devient le théâtre d'une révélation extraordinaire, où Iris expose sa vérité intime - son voyage dans une dimension parallèle - devant ses proches. Cette confession provoque des réactions contrastées qui mettent en lumière les différentes façons dont les êtres humains appréhendent l'inexplicable : le scepticisme rationnel de Benoît, l'ouverture spirituelle de Christine, la protection instinctive d'Adeline et le soutien bienveillant de Papi Gâteau.

Plus qu'un simple désaccord, ce moment cristallise la confrontation entre deux paradigmes : l'un ancré dans la matérialité et la rationalité scientifique, l'autre ouvert aux dimensions invisibles de l'existence et à la multiplicité des réalités. À travers les paroles prophétiques d'Iris sur la nature de la conscience et la co-création de notre réalité, le récit transcende l'anecdote familiale pour aborder des questions universelles.

L'évolution d'Adeline est particulièrement significative. Initialement réticente et inquiète face aux révélations de sa fille, elle finit par accepter, bien que prudemment, la proposition de visiter la "Ferme des Cigales". Ce consentement, quoique conditionné par sa présence et par une future visite à l'hôpital, témoigne d'une ouverture progressive aux possibilités que le récit d'Iris pourrait contenir une part de vérité.

Guide d'exploration du livre